Se conoce como Escuela de Fráncfort o Escuela de Frankfurt a un grupo de investigadores que se adherían a las teorías de Hegel , Marx y Freud y cuyo centro estaba constituido en el Instituto de Investigación Social, inaugurado en 1923 en Fráncfort del Meno. También se les considera representantes de la teoría crítica que allí se fundó.
Palabras clave: teorías, escuelas.
Los objetivos de la Escuela de Frankfurt
Uno de los participantes era Richard Sorge, más adelante un famoso espía soviético. Otro fue Lukács. Los escritos de Lukács que hablan de la cultura fueron la base de todo el programa. Casi la mitad de los participantes en esa semana de estudio marxista se afiliarían a la Escuela de Frankfurt.
Siguiendo el liderazgo de Lukács, la Escuela de Frankfurt sería el vehículo que traduce el marxismo de términos económicos a términos culturales, dando como fruto el marxismo cultural y la corrección política. El primer director de la Escuela de Frankfurt fue un economista marxista austriaco de origen judío llamado Carl Grünberg. Su principal labor fue establecer firmemente la naturaleza marxista del instituto. En su conferencia que dio por inaugurada la Escuela Frankfurt dijo: "Ha sido nuestra intención mantener la uniformidad en la forma que miramos los problemas e intentamos resolverlos. Yo también soy uno de los oponentes del orden económico, social y legal que ha llegado a nosotros a través de la historia, y también soy uno de los que apoyan el marxismo. En el nuevo instituto de investigación el marxismo de ahora en más tiene un hogar".
Bajo la dirección de Grünberg la Escuela de Frankfurt se enfocó sobre todo en preguntas sobre la economía y el movimiento obrero, preguntas típicas del marxismo. Pero en 1930, Grünberg fue remplazado como director por un joven intelectual judío con ideas muy diferentes, Max Horkheimer. Horkheimmer comenzó a utilizar el instituto para desarrollar un nuevo marxismo, muy diferente al marxismo de la Unión Soviética.
Primero reconociendo el éxito rotundo del capitalismo, Horkheimmer anunció que la revolución era muy poco probable que surgiera de la clase obrera. La Escuela de Frankfurt debía encontrar un sustituto.
Esta era la gran pregunta. ¿Hay un remplazo para la clase obrera? La Escuela de Frankfurt no encontraría la respuesta hasta 1960. Mientras tanto Horkheimer utilizó el trabajo de Lukács para enfocarse en la cultura y no en la economía. El historiador norteamericano Martin Jay en su obra La Imaginación Dialéctica, nos dice que, si el instituto se concentraba en la infraestructura económica antes de 1930, en los años posteriores su interés primordial yacía en la supraestructura cultural. En este sentido la fórmula tradicional marxista con respecto a la relación de estas dos fue cuestionada.
La Teoría Crítica
En los años 30, el trabajo de Horkhemimer, Adorno, Fromm y Marcuse culminó en su primer trabajo al que denominaron "Teoría Crítica". El término "teoría critica" es una especie de juego de palabras. Uno podría tentarse y preguntar cuál es la teoría. Y la respuesta es: la teoría es criticar. Criticando cada uno de los aspectos, características e instituciones de la sociedad occidental esperan que esa sociedad se derrumbe. La teoría crítica es la base para estudios sobre homosexuales, negros, "liberación de las mujeres" y otros departamentos de estudio que se encuentran en los campus de las universidades de los Estados Unidos. Estos departamentos son la base de la corrección política.
La teoría crítica en sí misma siempre fue cuidadosa en no definirse en un solo concepto. Intentaba politizar la lógica en sí misma. Horkheimer escribió: "La lógica no es independiente del contenido". Eso significa que un argumento es lógico si ayuda a destruir la cultura occidental y es ilógico si la apoya. Este pensamiento retorcido estaba en el centro de la corrección política hoy en día inculcada en las universidades americanas.
La Escuela de Birmingham
Se institucionalizó en los años 60, aunque este grupo y sus obras comenzaron en la década del 50. El mismo se formó en torno al Center for Contemporary Cultural Studies de Birmingham, Inglaterra y se fundó en el año 1964 de la mano de Richard Hoggart, aunque también otros participaron en su creación como: Stuart Hall, Edward Thompson y Williams Raymond.
Esta escuela buscaba comprender y dar explicaciones de la articulación entre la clase social y la práctica cultural bajo una mirada que transcendiera lo socioeconómico. Además, casi todos sus integrantes pertenecían a las clases sociales más bajas de la sociedad, por lo cual casi todos sus estudios se basaban en estos sectores. Mauro Wolf dice en relación a esta Escuela:
“Su interés se centra sobre todo en analizar una forma específica de proceso social, correspondiente a la atribución de sentido a la realidad, al desarrollo de una cultura, de prácticas sociales compartidas, de un área común de significados” (Wolf, Mauro).
En palabras más sencillas para poder analizar la acción de los medios como sostén del status quo y presentarse como herramientas para el control social, se debería centrar la atención donde los efectos ideológicos se evidencias: las prácticas culturales. La Escuela de Birmingham pone el foco en la cultura, desarrollando las ideas de contracultura y subcultura, posicionándose en sentido contrario a lo hegemónico. Estos sostenían que la contracultura pretende el liderazgo y la subcultura no; y que a pesar de la existencia de una cultura hegemónica ésta no alcanza todas las expresiones de las prácticas culturales del grupo, y es ahí cuando surgen las resistencias generadas por otras re significaciones. Es acá donde entra en juego el concepto de mediación, que implica dar otro sentido a los conceptos desde la propia experiencia.
Esta Escuela se diferencia del marxismo en que este reduce todo a un proceso meramente economicista y a una relación mecánica, en cambio la Escuela de Birmingham se opone al papel residual y visto como un reflejo asignado a lo cultural; de esta manera se enmarcan en el neo marxismo, no desconociendo la infraestructura que Marx propone, pero apuntando a la expresión y significación de la gente, que va a mediar desde su propia experiencia, desde su universo simbólico.
Hoggart, Williams y Hall, representantes y fundadores de la este escuela
Otra cosa interesante que afirmaban era que la labor del intelectual debía ser orgánica, el cual debía tomar un real compromiso para con lo que estudiaba investigando y participando, es decir haciendo una militancia de lo intelectual, para poder ayudar a las transformaciones sociales.
Algunos de sus máximos referentes fueron:
-Raymond Williams, quien desarrolló el tema de las hegemonías, utilizando tres elementos para diferenciarlas entre: arcaicas, residual, y emergente.
-E. Thompson, estudia las clases sociales, aseverando que las mismas no son categorías estables sino el resultado de los procesos económicos, culturales e históricos.
– Richard Hoggart, estudia la resistencia de la cultura obrera frente los medios de comunicación de masas.
– Hall Stuart, presta especial atención a las redes discursivas; sentenciando que los cambios tecnológicos implican cambios en los modos de estructurar y decepcionar los mensajes.
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